运用宇宙平衡法则来获取修行所需的能量--从《道德经》观内家养生
----从《道德经》观内家养生
《道德经》第七十七章：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足......
诸位有缘善信，可信否，此言已道尽修炼之法。
从字面上来看，就是指天道有一种规律：凡是显现出“不足”状态的，他就予以弥补（灌注能量给不足之物）；凡是显现出“有余”状态的，他就予以损减（吸纳其能量转移到他物）。
那这意味着什么？
这意味着天道规律要运行万物，让万物共生共存，他就不允许某物无限制地吸收他物的能量来扩充自己的能量。诸君不妨冥神细思：这其实就是平衡法则。
众生都有主动维持平衡的潜意识投射，比如弱者受到强者无理的欺凌，会生起同情心，会想去帮助弱者。究其根源，就是平衡法则在人类心智系统中的投射。因为平衡法则作为宇宙的统摄性的大法则，它其大无外、其小无内，链接无尽虚空，无处不在。
所以，在我们所生存的这个空间里，我们能感知到的能量流动的方式，是：从高到低，从热到冷，从硬到 软，从刚到柔，从实到虚，从有余到不足……
一盆90度的热水，把它倒入另一盆常温的水中，热量（能量）从接触那一瞬间开始就立即发生了传导。我们要衡其温，只需要让两盆水发生接触即可；
跟一群高能量的人在一起，时间足够长，你也会成为高人（只要你有谦虚的心态）；
需要让能量从身体的A点到达身体的B点，只需要将B点调低、调到柔软、调到松空，能量自然就会发生传导----平衡法则会立即产生作用。
难怪太极拳要慢打柔练。
作为三大内家拳的太极拳，在行拳时要求“慢、匀、稳、静”，进而是“松、空、圆、活”。尤其“松柔”二字，经常被提及。
柔了，才有益于能量在体内流动，才能在虚静中处于“不足”而得到天父能量的灌注，在绵长深沉的呼吸中，因能量的聚合与滋养而得到年轻态。
故，内家拳的练法和打法，是两回事。练法，就是在做能量吸纳、疏导和链接，做到“柔化”，就是在养；打法，是应用能量于外显，要做到“刚出”，就是在耗。
打坐进入禅定状态，也是一样的道理，整个人进入“虚极静笃”，没有身体和念头之妄动，人体自然就会切换到“吸收”状态（不足），吸收天地能量的灌注。一旦念头飞速运转，或身体盲目乱动，人体自然就会切换到“释放”状态（有余），能量就往外泄。
因此，对于养生的内家拳来说------打拳，是在既定的形体轨迹中入定；打坐，是在虚静的身心中长功。
天父，是严格的。违反规律，不道而为，甚至悖道而为，将受到规律的惩戒，知“止”的小聪明，只知道无限制做加法的贪欲，实则是自掘坟墓；天父又是慈爱的、无私的，他对众生是平等的，一切“不足”，他毫不吝惜地把能量灌注给你，父爱加身，任由你取。
无怪乎大富大贵之人，通常都是面相柔和，手掌温润、厚实、柔软。从骨相即可推人之贵贱。柔和的外相，是因为他/她有柔软而兼和的内心，这样的内心才能受纳得了能量的灌注，能量可以是任何形式，比如：信赖、财富、知识、人脉、声望、尊重、机缘，等等。
其实，纵横商界的大家，都在践行着太极之理，比如：他们感觉到在经过一番争辩之后明明可以获得50%的分配权的时候，却自愿只要45%，这就是“守弱”、“知柔”的智慧。表面上看，他可能是在吃亏，其实他是以“不足”而获得持续的商业能量的灌注。和他做生意，让别人很愉快，以后别人个想到的合作人，还会是他。
诚如此理。
真正的内家养生修炼法门，是改命改运的人间至宝。命不可改，但“运”的力量和方向发生了改变，后所形成的命、运之合力，就会改变。朝着更好的方向升华自己，完成生命的华丽蜕变。
内家养生拳法，强身健体之后，不可再一味沉迷于筋骨肌肉，乃要通达神意，开智开悟，这才是如此重宝尚且留在人间的缘由。
内家养生之法门重宝，低限度要让有缘善信无疾而终（这已经是一大福报了）。倘若再能开智开悟，豁然回归天父地母恩爱和合之本源，自会安然而去，类似于孔子所讲：朝闻道，夕死可矣。
无疾而终，安然而去！方才不负此等重宝流转人间千年之久。
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三易灵修炼养自愈体系，凝练自武、道、医三脉传承。外练+内修同步进行，升华人体自愈能力，核心指标就是年轻态。具体呈现为三套课件：
1、用河图洛书的智慧练太极拳。
2、从《道德经》观内家养生。
3、从太极推手观商道。
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